信仰真理乃哲学的根基

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信仰真理乃哲学的根基

哲学传统的观点就是：宗教是迷信，是人民的精神鸦片。鉴于这种陈腐的观点已为大多数人所拒斥，这里就不准备多说了。传统宗教教育也使人相信宗教几乎就是迷信的代名词；向人灌输人类是从猿猴进化而来的进化论，宗教适应低层次民众灵魂安栖之需要；宗教信仰为思想次等重要的地位。相当多的学者、哲学家则倾向于认为宗教为人类文明鸿濛之初的蒙昧产物，科学落后的产物，而看不到人性都有其恐惧和终极渴慕，向往无限或寻求灵魂安宁的一面，即宗教信仰的真理，这是不以时代变迁而转移的。信仰真理，又可称之为天启真理。
不相信天启真理，不相信信仰包含着终极真理，或认为天启只包含部分真理，而看不到它包含着至深而广袤的宇宙真理（注一）。即使某些相信天启真理存在的人，却顽固地认为信仰中只包含着部分真理，它不能代替科学、艺术尤其是哲学对人类的普遍有效性，将信仰视为前者的姊妹而非孕育之母。他们信仰人世间的人性、正义、天道。他们骨子里认定信仰神只能使人成为思想的懒汉，人性与神圣性不可通约。
以上诸种观点的直接后果就是，在科学艺术乃至哲学问题上人们自我崇拜，对人性崇拜或知识人自我中心。它根本否弃人性的本质是含有缺陷的，从而无法认识人的原罪。须知任何人都无法超越自己的时代，无法克服自己的人性弱点或人自身的有限性。
知识崇拜是知识者——那些渎神的，疑神的，不知神的无神论哲学家、艺术家、科学家、学者的根本信仰，他们教人信仰一种主义、一种哲学体系、信仰科技的力量，信仰艺术。而无一另外地，他们有意无意地将神的外化形式当作终极真理，从而堕入《圣经》所说“聪明人的聪明，智慧人的智慧”，他们在上帝的外化形式面前停住了，就如同成语”盲人摸象”中自以为是的盲人抱住大象的一条腿而自称是看到了大象的真身。敬畏上帝是智慧的开端，要“灭绝聪明者的聪明，智慧者的智慧”，这不仅是神的话语，对信徒的天启，同时也激发求真者为之共鸣。它与人们通常对真理的渴望相通连。本原意义上的人，或潜心求真的人，被抛入人世间，遭到被遗弃，被放逐，被盯梢的命运，这绝非偶然。对于这种亘古以来就必然存在的事实实际上彰显了这个真理：不是人性或知识本身，而是上帝才有可能使人获救。但同时要看到：一切意识到作为神性的外在形式，如从事文学艺术、科学、制度的知识者如果不乏人性的谦卑和对神的敬畏，则有可能在求真的路途上，跨越种种知识崇拜达到深邃的境界。他们只有谋取事功藉以荣耀上帝时才显示其璨然夺目之光，这与那些抛弃知识从而厕身教堂、寺院的所谓虔诚信徒的作法大异其趣。作为神性外化的哲学思想，或者说某种思想体系，对于现世而言，它实际上是一种工具，一种武器。文艺性的思想，战斗的思想本身是一种艺术，与魔性力量争战的艺术，而哲学体系也罢，概念也罢，定义也罢，它是人类的精神养料，对于清晰地看清这个世界、改造世界，或者优化世界，本来大有裨益。它们作为工具与武器，是否犀利，是否能治病救人，这是最主要的。看清真相不等于认识论；手握为生存而斗争的武器不等于方法论。如果一个人以为某种理论和哲学，未经得现世的社会实践的利用，未能解决生存问题、人心问题，未能关注民众苦厄饥馑，那么这样的哲学家在我看来迟早会被民众忘掉。
同时我们这个时代相当多的知识精英，对于宗教信仰问题仅仅用一句话一笔带过，对于俗世的公平、正义、拯救责任，对于邪恶、苦难和罪的漠然视之难以令人信服和忧虑，某位研究基督教的知名人物对于海德格尔的处处引用也令人作呕――这是知识人严重缺乏判断力的表现。这样的基督文化资源的引入难以服人心。
对于有信仰的人，你可以象谈永生一样谈论永恒；对于既无信仰又无反思之力却自以为真理在握的人们又有何可言：他们希望名利双收，希望优雅富足地过日子，同时又作为一名学者或社会活动家的面目出现。对无神的人本主义的骄狂、超然冷漠的怀疑，对这种人本主义意识形态的驳斥引发出神启思维，引发出宗教哲学的伦理和神性的人本主义。
神启思维，即是对融入人生命的宗教意识的体验，它基本上等同于天启真理。神启思维的本质即反抗奴役、为自由斗争与争取服务社会。图式思维（通过体验、直觉、形和存在之网）是神启思维的中保。存在之网是一种综合之网，历史演变之网，即万事万物都有其自生存、自组织、自发展的节律，其相互之间也有内在的有机的联系，有进化，也会有退化，没有什么固定不变的方向，问题在于人类自身如何选择。它决不会漏掉真正的人物，决不会姑息那些不属于它的芸花一现的人物事件，譬如在音乐的存在之网中，拉赫玛尼诺夫、马勒、勃拉姆斯等后人看来太迟才被发现的伟大音乐家不会漏掉。存在之网，不会放弃对历史事件与历史人物的末日审判。这里谢绝庸俗进化论，它认为历史发展是有一定规律的，社会按某种规律不断前进。
感悟哲学的逻辑，就是全息式存在之网、人择思维、图示思维与神启思维等。社会必须发展，人类必有希望。这样的信念，拯救着人类不至于走向更加邪恶和荒谬，走向灭亡。它同时教人蔑视专制社会环境下的舆论和官方传媒的声音，舆论和传媒常常充当着伪公正人的角色；向公众传递着、误导着社会的时尚和发展水准、评价体系。
不明白这一点，就难以想到：那种取自于西方哲学美学，却全然不了解西方文明的宗教底蕴的大陆知识精萃们，是怎样在这块本无真正宗教自由的、意识形态至上的国土上，歪曲着诸如真正的图示思维、自由主义、民主等理念，是怎样地歪曲着自由、独立精神！
这里顺便谈谈语言的性格问题。语言有广义和狭义之分。一位哲人先见地指出，狭义的语言是指语义、逻辑和数，而广义的语言是指体验、直觉和形。舞蹈中的舞姿、音乐中的音符、电影中的摄影、剪辑等艺术借以表示的即广义的语言。
语言也是有性格的。它至少包括神圣性、个性、表现性等三个方面。
而太多的人并不明白这一点。有宗教情感的人的语言必定超越缺乏宗教体验的世俗语言体系；它首先敬畏上帝的旨意、遵从内心真实的声音；其次才考虑有选择地遵从圣贤前辈的遗训！
一种迷恋真诚、善良、美好的性情，一种执着于人类使命感、正义、公平、公正、和平的性格，使人屡次遭遇险境，历经艰辛仍犹未悔，信念弥坚。一个人有这样大气的个性，超越世俗之见，它本身就是一种思想的源泉。
这决不是这些人的专属：早慧者、才子气十足的人，生活顺畅几乎未遭到什么挫折、磨难的人；华而不实、浅尝辄止的人；迷失于所谓艺术形式的至上性而忽视人的道德良知的现代艺术家，它甚至也不是那种中国式缺乏宗教信仰的实用主义者、自由主义者、权威主义者的专属。它只可能产生于这些人当中：有某种不可压抑的独立的天性，不论横逆顺畅，都不影响他追求真理的执着和道德自律意识；它可能是大器晚成的、遭遇坎坷之境或使其个性发生艰难的环境。简而言之，强烈而深刻、善良而临事认真，永不止境的求知欲和创造欲，构成了这种人的德性。在这种秉赋上将产生出真正超越知识崇拜和科学崇拜的思想者出来。
当然，语言自然是善于表现的。语言的温和与激烈，与生活中社会中所遭遇到的平淡和重大事件的惨酷是相关系的，也与个性中的宽厚和面对正义之事时的态度取向相连。

以“道”为代表的神秘主义与上帝的关系

“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的。凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头。这生命

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